Из глубины тысячелетий

События, описываемые древними источниками, звучат для нас по сказочному неправдоподобно. И это кажущееся неправдоподобие только подчеркивает, насколько мы, люди сегодняшнего дня, далеки от той изначальной культуры, когда-то существовавшей на Земле и донесшей до нас из глубины тысячелетий отблески своего былого величия. Современная цивилизация, оторвавшаяся от своих духовных корней, блуждает, подобно ребенку, покинувшему отчий дом, нигде не находя прибежища.

«Никогда еще в человеческом познании ЧЕЛОВЕК не был более проблематичным для самого себя, чем в наши дни», — сокрушаются «выдающиеся» философы Запада М.Шелер и Э.Кассирер, — «мы, следовательно, не обладаем более никакой ясной и устойчивой идеей ЧЕЛОВЕКА».

В середине XX столетия лучшие умы Запада, такие как великий гуманист Альберт Швейцер и основоположник современной психологии Карл Юнг, испытывая ностальгию по целостному мировоззрению, обратились в поисках смысла жизни к восточной философии, и в том числе, к ведической литературе. Для этого уже в конце XIX века возникли самые благоприятные предпосылки: ученые сделали вывод о глубоком родстве и общности индоевропейских культур, языки которых, как установили лингвисты, произошли от санскрита (языка древних ариев).

Впрочем, великие умы Запада во все времена были внимательны по отношению к неопровержимым постулатам восточной мудрости.

Так и сегодня, на рубеже тысячелетий, серьезные ученые, пытаясь отыскать выход из тупика, в котором пребывает современная цивилизация, связывают свои чаяния с восточной традицией. Именно в индоевропейском единстве, корни которого хранятся в исторической памяти современной культуры, усматривают эти ученые предпосылки для продуктивного диалога.

«Может быть, многие истины и ценности прошлого, сохраненные индуизмом, помогут нам сейчас иначе взглянуть на нынешнее тупиковое техногенно-потребительское движение, захватившее нашу цивилизацию», — пишет известный отечественный этнолог, историк и религиовед М.Ф.Альбедиль, — «И может быть, индуистские традиции вечнопреемства жизни убедят нас, что важнее думать и говорить не о внешнем и поверхностном «гуманизме», а о хранящейся глубоко в сердце подлинной человечности».
Таким образом, непреходящие ценности духовной культуры, бережно хранимые Ведами, становятся всё более очевидны для разумных людей планеты. И необходимо воспользоваться этими сокровищами, сумев применить их в повседневной жизни западного общества.

* * *

Итак, Веды — это священные писания, дошедшие до нас из той древнейшей изначальной культуры, которая тысячелетия существовала на Земле. Ведическая культура, или ведический образ жизни, называемый системой варнашрама-дхармы, строилась таким образом, что обеспечивала духовное совершенствование каждого человека в соответствии с его психо-физической природой и местом, занимаемым в обществе.

Носителями этой культуры были арьяны (арийцы), которые вопреки современным представлениям, не являлись одной народностью или нацией, а занимали различные территории с присущими им этническими особенностями. Этих людей объединяла духовная традиция, представителями которой они являлись.

В незапамятном прошлом информация, содержащаяся в Ведах, передавалась устно — от учителя к ученику. И вовсе не потому, что в те времена не существовало письменности — просто в записях не было надобности. Представители ведической культуры обладали способностью сразу же запоминать любую необходимую информацию, в отличие от нас, использующих потенциальные возможности своего головного мозга на 5–10 процентов.

И всё же около пяти тысяч лет назад Веды были записаны. Произошло это по милости святого мудреца Вьясадевы, обладающего даром провидца. Увидев отнюдь не радужные картины грядущего и нас с вами, таких, какими мы являемся сегодня, сердце великого мудреца преисполнилось сострадания к неудачливым потомкам, и он принялся за основательную литературную работу.

Разделив для удобства существующую единую Веду на четыре составляющие, он перепоручил их своим ученикам. Так в результате появились четыре Веды (вместо одной изначальной): Риг, Сама, Яджур и Атхарва.

Каждая из Вед, в свою очередь, также была разделена на три части, адресованные различным категориям людей:Самхиты — тем, кто находится на стадии ученичества;Брахманы — семейным людям;Араньяки и Упанишады — посвятившим себя исключительно духовной практике.

Шрила Вьясадева считается также автором других произведений ведической литературы, таких как: Итихасы, Пураны, Веданги, Панчаратры и, наконец, Веданта-сутры («конец вед»), содержащие в краткой афористичной форме — в виде сутр — обобщение всего ведического знания.

Древнейшие на Земле священные тексты — Веды — не только содержат описание современного нам общества, но и вскрывают корни его проблем, предлагая рецепты лечения болезней нашей технократической цивилизации. Хотя всё это не является самоцелью ведической литературы: ее содержание неизмеримо более глубоко и многогранно. Веды — это АПУРУШЕЯ, то есть то, что имеет нечеловеческое происхождение и было поведано на заре цивилизации Самой Верховной Личностью Бога.

И необычайно важно понять, что данные источники не являются объектом любопытства праздного ума, ищущего пищу для философских домыслов. Эта вечная религия и совершеннейшая наука насущно необходима каждому, как путеводитель в таинственном и полном опасностей материальном мире.

* * *

Для человека, усвоившего с детства строй и особенности русской речи, слово «веды» не звучит как иноязычное. Этот глагольный санскритский корень достаточно часто встречается в современном языке россиян: неизведанный, ведомство, вероисповедание, ведать не ведаю и т.д.

Показательно, что даже зверь, которого иногда считают символом России — медведь, и тот содержит в своем имени указание на санскритское происхождение русского языка (мед-ведь: тот, кто ведает, где мёд).

И всё же сегодня большинство россиян находятся в неведении относительно истоков собственной культуры. Но благодаря ряду публикаций и научных исследований, представилась возможность сделать все эти сведения достоянием самого широкого круга людей.

Связующие нити истории

В I-ой половине XVII века в Астрахани обосновалась колония индийских купцов, пользовавшаяся определенными привилегиями со стороны русской монархии. Это были набожные и благочестивые люди, отличавшиеся доброжелательностью и кротким нравом. Правительство России, заинтересованное в поддержании с этими торговцами, представителями богатейшей державы, долгосрочных экономических отношений, издало ряд специальных указов и инструкций, предписывающих чиновникам всячески оберегать этих людей, позволяя им совершать свои традиционные религиозные обряды.

Колония просуществовала практически до конца XIX века. А в конце XVIII при непосредственном содействии Екатерины II в России была издана знаменитая «Бхагавад Гита» — произведение, содержащее философскую основу всей ведической литературы. Таковы традиции взаимоотношений между Россией и Индией, корни которых — и это стало сегодня очевидным — уходят в глубины тысячелетий.О последнем обстоятельстве свидетельствует ряд научных открытий.

* * *

В последней четверти XIX века ученые Европы принялись горячо обсуждать вопросы, связанные с историческими корнями индоевропейской общности. Ряд исследований в области сравнительной лингвистики показал, что первоосновой всех индоевропейских языков является санскрит — язык древних ариев.

Первым, кто заметил сходство индийских слов с прародителем всех романских языков — латынью, принято считать побывавшего в Индии итальянца Филиппа Сасетти. Случилось это более четырехсот лет назад.

Позже великий русский ученый-энциклопедист Михайло Ломоносов обратил внимание на родство латыни, греческого, немецкого и русского языков, а Н.М.Карамзин в «Истории Государства Российского» указал на прямое сходство между «Индийским — Санскритским — и нашим языком».

Еще в 50-х годах XIX столетия русский фольклорист, историк и филолог А.Гильфердинг, сравнивая санскритский и славянский языки, обнаружил большое количество санскритских слов, не подвергшихся на протяжении тысячелетий никаким изменениям. Но если какие-либо изменения и произошли в соответствии с законами развития языка, тем не менее, «едва ли останется одна или две десятых славянских слов, которым не нашлось бы родства в языке санскритском», — утверждал автор в 1853 году в работе «О сродстве языка славянского и санскритского». Гильфердинг заметил, что региональные варианты русского языка — так называемые диалекты — в большей степени, чем литературные сохранили санскритские корни, восходящие до «эпохи первобытного единства семьи Индо-Европейской.» Но самое большое количество санскритских корней он обнаружил в архаических вариантах нашего языка — древнерусском и церковно-славянском, тем самым подтвердив гипотезу о теснейшем родстве сравниваемых им языков.

В последней четверти XIX века возникла новая историко-литературная школа, обратившаяся к серьезному изучению грамматики и мифологии индоевропейских народов. В результате «ученые пришли к убеждению», — отметил в 1992 году украинский исследователь славянской мифологии Г.Булашев, — «что все главные основы языка, быта, мифологических и поэтических произведений являются собственностью всей группы индоевропейских, или арийских, народов и происходят из той отдаленной поры, живая память о которой сохранилась до нашего времени в самых древних гимнах и обрядах священных книг,.. известных под названием Вед».

* * *

Нельзя не отметить вклад в разработку данной темы других представителей отечественной науки и культуры: Веселовского и его последователей, известного публициста и искусствоведа В.В.Стасова, обнаружившего ведические корни в «происхождении русских былин», поэтов и мыслителей плеяды «серебряного века» — А.Белого, Ильина, Трубецких, Булгакова и др. Но самый смелый шаг в этом направлении сделал, пожалуй, Л.Н.Толстой, считавший «метафизическую религиозную идею Кришны вечной и всемирной основой всех религий и всех философских учений». Великий художник и мыслитель попытался применить постулаты «учения Кришны» в повседневной жизни.

Следующим неоспоримым научным аргументом было открытие двух мощных очагов арийской цивилизации — государств Хеттиды и Митанни. В 1887 году в Египте был обнаружен Телль-Амарнский архив, в котором хеттский царь упоминается как равный по могуществу египетскому фараону. Жители Хетты исповедовали религию, близкую к ведической. Троя, с которой соотносилась славянская прародина (так считали, например, Н.М.Карамзин и С.М.Соловьев) находилась на территории великой Хеттской империи.

Хараппская цивилизацияТрудно переоценить открытия археологов, сделанные в XIX-XX веках. В двадцатых годах минувшего столетия была открыта потрясшая ученых так называемая Индская или Хараппская цивилизация, находящаяся на северо-западе Индостана и никак не вписывающаяся в «логику» современных научных представлений о пятитысячелетней древности. Ученых озадачила продуманная «современная» планировка её многочисленных городов — с широкими прямыми улицами, делившими город на правильные кварталы, с простыми и удобными домами, с отлаженным городским хозяйством, великолепной санитарно-гигиенической системой и даже туалетами — этим достоянием современной цивилизации. (Пожалуй, последнее обстоятельство более всего тронуло исследователей.)

«Подумать только, — изумляется итальянский археолог Г.Мандель, — туалеты здесь были даже в самых скромных домах, тогда как, к примеру, во внушительном Версальском дворце их не было ни одного, даже спустя целых четыре тысячи лет!» (М.Ф.Альбедиль. «Индуизм», Санкт-Петербург, 2000, с.55).

Однако все перечисленные «достоинства» Индской цивилизации не в состоянии удивить человека, знакомого с ведической литературой: эти находки покажутся несущественными, если знать подлинные ценности и возможности людей, представляющих культуру варнашрама-дхармы. И тем не менее, открытие Хараппии пробило брешь в незыблемой научной парадигме современных ученых относительно того, что из себя представлял Древний мир.

Во второй половине XX века на территории Южного Урала, Сибири, Башкирии, Украины и некоторых других частях Евразии археологами были обнаружены древние арийские поселения. В Бреденском районе Челябинской области (близ границы с Башкирией) найдено около 30 таких поселений, расположенных по принципу Свастики — древнего ведического символа («св» — добро, «асти» — делать).

В одном из наиболее крупных «городов», получивших условное название Аркаим, были найдены развалины сооружения, напомнившего ученым обсерваторию. Исследователь зороастризма (религии древних иранцев) Мэри Бойс считает эти места родиной пророка Заратуштры.

Сведения о родстве древнеславянской и ведической культур неумолимо и безудержно проявляются то там, то здесь, словно грибы, прорастающие после дождя.

В этом отношении интересны исследования «Слова о полку Игореве», проведенные «одновременно и независимо русским филологом М.Устиновым и ученым из Университета Ватерлоо Вл.Шелестом». И тем и другим была обнаружена связь между «памятником» древнеславянской культуры и эпической поэмой «Махабхарата», принадлежащей перу Вьясадевы. Текст «Слова», как считают ученые, содержит имена некоторых героев «пятой Веды» и ссылки на обстоятельства древнеиндийского эпоса. Исследователи отмечают также схожесть сюжетов (в обоих случаях это описание битвы), духовную преемственность, родство нравственных основ и «дух великой культуры, пронизывающий оба произведения» (С.Г.Антоненко «Русь Арийская», М., Паллада, 1994).

Ведические истоки

Судьба распорядилась таким образом, что самые серьезные свидетельства ведических истоков русской культуры она доверила одному человеку — Юрию Петровичу Миролюбову.

Ю.П.Миролюбов (1892–1970) — редактор эмигрантского журнала «Жар-птица», литератор и исследователь славянского фольклора, стал известен прежде всего благодаря своей связи с «Велесовой книгой», — уникальным памятником русской письменности VIII-IX веков н.э., найденном в виде дощечек с историческими письменами в 1919 году в одном из разоренных имений юга России белогвардейским полковником А.Изенбеком. Познакомившись в 1924 году в Брюсселе с Изенбеком, Юрий Миролюбов получил доступ к его «дощечкам» и занимался их изучением в течение последующих 15-ти лет — до оккупации Бельгии гитлеровской Германией, во время которой А.Изенбек скоропостижно скончался. «Велесова книга» попала в руки нацистов вместе с другими художественными ценностями, принадлежавшими бывшему офицеру русской армии.

Таким образом Юрий Петрович оказался единственным человеком, сделавшим копии и подробное описание этого памятника древней истории.

книга Велеса«Книга Велеса», перевод которой по копии Ю.Миролюбова осуществили за рубежом несколько исследователей (С.Лесной, Н.Ф.Скрипник, Б.Ребиндер и др.) стала известна в России благодаря труду и усилиям А.Асова как «Русские веды». Последнее название хоть и звучит непривычно для тех, кто понимает значение этого санскритского слова — тем не менее, отражает суть «Книги Велеса», проводя исторические, религиозные и культурные параллели между древними русами и ариями. Дощечки «Велесовой книги» были устроены подобно книгам Древней Индии и представляли из себя прямоугольники приблизительно одинакового размера (38x22 см) в полсантиметра толщиной. «Текст был нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт лаком или маслом»… Он был написан с обеих сторон, и чтобы прочитать продолжение, необходимо было перелистнуть страницу, как в отрывном календаре.

По мнению исследователей этот древнейший памятник письменности был записан на том варианте языка, на котором говорили, очевидно, в дохристианской Руси. Буквы стояли, как в санскрите, под горизонтальной чертой и напоминали сочетание кириллицы, глаголицы и рунического письма.

«Книга Велеса» передает современникам бесценную информацию о происхождении («от праотца Ории»), странствиях, обычаях и верованиях древних славян, погружаясь в такие глубины истории наших предков, о которых в науке нет никаких упоминаний. Для прочитавших ее становится вполне очевидной стародавняя связь древнерусской и ведической культур, и особенно это бросается в глаза тем, кто уже имеет представление о характере и признаках арийской цивилизации.

ВедизмДругим важным событием для всех неравнодушных к русской истории и культуре людей стала книга самого Ю.П.Миролюбова, не так давно вышедшая в России — «Сакральное Руси». Эта книга интересна и необычна тем, что в ней чуть ли не впервые русский фольклор, язык, народные обычаи и представления рассматриваются как проявления древнеславянской религиозности, сохранившейся до наших дней в своей остаточной форме. Будучи по природе человеком религиозным (православным) Ю.Миролюбов убежден в том, что «искренность и преданность вере предков — подлинно христианский принцип».

Верой предков он называет религию славянорусов, которая по его мнению является «видоизмененным ведизмом («испорченным ведизмом»), ибо вся она была построена на славословии, или пении Славы Богам (Веды знамениты своми гимнами, прославляющими богов), отсюда и удерживается просторечное выражение «Слава Богу». Сами предки русов получили имя славян, проистекавшее как от их военной славы, так и от пения славы Божествам».

Необычайно важно то, что автор «Сакральной Руси» отстаивает монотеистическую и высоконравственную природу дохристианской славянской религии, как преемницы ведической традиции и при этом указывает на прямое сходство тех или иных народных обычаев русской и арийской культур. Используя в качестве материала своей книги украинский фольклор, собранный им в начале XX столетия, Миролюбов удивительно ярко и живо описывает верования своих односельчан: «Почитая же Иисуса, не забывали ПолубогиПеруна-Батюшку, Коляду, Велеса Мудрого, Дажьбо, Стриба и всех прочих, как Индру, Яворуну, Вышнего, Крышнего, Бурого, Сивого, Святовида Свято, Самосвята-Сома, Огнебога Златокудра… Тут и начало и конец Руси. Ничего из этого тронуть нельзя было, а то как же жить на свете после? Так же отцу приходилось (отец Миролюбова был сельский священник): либо начинать войну в доме, либо закрывать глаза на прабабку и ее учения (прабабку Миролюбова, жившую в их доме и следовавшую языческим обычаям). Ясно, что это именно на ней свет держался! Как можно покушаться на Ярило, когда именно в Его честь выпекали «круглики», сладкие пироги с вареньем? Как было возражать против Хорса, когда от него все «хорошее»? Ему же коней выводили на двор показать среди зимы, а в честь Велеса на Благовещение весь скот к церкви гнали и надо было его кропить святой водой! И что тут могли знать, по мнению прабки, архиереи, про которых она говорила: «Они не нашей жизнью живут! Лучше бы попов не гоняли и не разоряли! А то лезут туда же, указывают, что можно, а что нельзя… Мы это всё и без них знаем! Да как же это «круглики» не выпекать? Кутьи «не прогонять»? На масляной не веселиться? А что же, плакать что ли!» (Ю.П.Миролюбов «Сакральное Руси», М., 1996 )

Далее, подытоживая свои рассуждения, он говорит: «Во многих отношениях оно (язычество) просто подготовило почву для христианства, а в других — совпало с ним. Дело ведь не в названиях Божеств, а в идее, которая в них вложена».

Будучи принципиально против представления о том, что славянское язычество является чемто примитивным, Ю.П.Миролюбов полемизирует с воображаемыми оппонентами: «Что основного есть у современного человечества? Умение зарабатывать деньги, хорошее дело, или как его называют в Америке «джоб». Что основного было у арийских народов? Религия, верования, обычаи. Что лучше и что хуже, современный материализм нашей эпохи или же наивные верования того времени? И чем, собственно, может гордиться современное человечество? Думается нам, что особенно гордиться нечем».

* * *

В книге «Апокалипсис нашего времени» ее автор, философ, богослов, писатель и литературный критик Вас. Розанов, умерший от голода в охваченной гражданской войной России, писал, что Бог не хочет больше Руси… С лязгом и грохотом опускается над русской историей железный занавес…

Этот занавес, так явственно увиденный русским мыслителем, практически, на целое столетие отгородил Россию от солнечного света свободы, достоинства, истины и духовной культуры. В 1971 году в Москву приехал пожилой индийский санньяси — святой и проповедник Бхактиведанта Свами Прабхупада и сразу же попал под бдительное око Комитета государственной безопасности, ревниво стоящего на часах у существующего тоталитарного режима. Но принятые защитные меры оказались бесполезными: вместе со Шрилой Прабхупадой в Россию пришло сознание Бога, привезенное им в форме томика «Бхагавад-гиты». Религия древних предков славян вновь вернулась на русскую землю…

Подпишитесь на новости!

Узнавайте первыми о предстоящих мероприятиях и получайте лучшие предложения!